Domingo, 15 de Março de 2009

A Arte Medieval - Arte Românica em Portugal

 

ARQUITECTURA

 

» Arquitectura religiosa

 

- A arquitectura românica foi introduzida em Portugal no início do séc. XII e prevaleceu até finais do séc. XIII;

- O quadro social, económico e político em que se desenvolveu foi idêntico ao dos outros países europeus, com o acréscimo da afirmação de indepedência do território;

- A igreja românica, símbolo da espiritualidade da época, esteve ligada a uma ordem religiosa, a um mosteiro ou instalada no seio de uma comunidade agrícola. Deste modo, o Românico português possui características fortemente rurais e está ligado à construção de igrejas de reduzidas dimensões, que dependendo da região, se revestiam de maior ou menor qualidade técnica e exuberância formal e decorativa;

 

Igreja de S. Salvador de Resende

 

Igreja de S. Tiago, Coimbra, séc. XII

 

Igreja de Santa Maria do Olival, Tomar

 

Igreja de São Martinho de Mouros, Viseu

 

Igreja de S. Pedro de Rates, Póvoa de Varzim, Séc. XII

 

 

- Apenas em cidades como o Porto, Braga, Coimbra, Tomar, Évora e Lisboa é que as construções, as sés, se revestiram de maior monumentalidade e possuíam grande riqueza e variedade técnica e formal, bastante parecidas com as catedrais europeias. Estas cidades e os mosteiros tornaram-se os principais focos difusores da arte românica em Portugal;

 

 

Fachada principal e vista exterior da abside da Sé Velha de Coimbra, respectivamente, séc. XII

 

Sé de Lisboa, séc. XII: portal principal, traseiras do edifício e interiores, respectivamente

 

 

- Os materiais usados nas construções religiosas, civis e militares foram as existentes em cada região: no Norte do país foi emprege o granito; no Centro o calcário; e no Sul o tijolo e a taipa;

- As igrejas românicas portuguesas, no geral, são caracterizadas pela robustez (dada pelas paredes grossas, pelos contrafortes salientes e pelo uso da pedra aparelhada); pela grande sobriedade e austeridade, a nível formal e decorativo; pelo uso de uma única nave com cabeçeira em abside redonda ou quadrangular, pela cobertura com um telhado de duas águas; pela utilização do arco de volta perfeita; e, sem fugir à regra, pelos relevos didácticos e decorativos, usados interior e exteriormente, e pela aplicação de cachorrada na cornijas;

 


Cachorrada da Igreja de S. Gens de Boelhe, Penafiel

 



Igreja de São Martinho de Cedofeita, Porto, séc. XII

 


Mosteiro de Leça do Balio


Igreja de Almacave, Lamego

 

Igreja se São Pedro, Paços de Ferreira

 

 

Igreja de S. Salvador de Travanca, séc. XIII

 

Igreja de São Pedro de Roriz, Santo Tirso

 

Igreja do Mosteiro de S. Salvador de Paço de Sousa, Porto

 

Igreja de S. Gens de Boelhe, Penafiel

 

Igreja de São Miguel da Gândara, Penafiel

 

Igreja de São Cristovão de Rio Mau, Vila do Conde, séc. XII

 

Igreja de São Pedro de Cete, Paredes

 

Igreja de S. Salvador de Carrazeda de Ansiães, Trás-os-Montes, séc. XII

 

 

 

» Arquitectura civil e militar

 

- Tal como no resto da Europa, as fortificações (castelos com residência ou alcáçova, castelos-refúgio e torres de atalaia ou protecção) tiveram como principal papel a defesa da população em situações de perigo e possuíam as mesmas caracteristicas formais e técnicas;

- Os castelos com residência possuíam uma sólida construção castrense, com aparelho de cantaria lavrado, tendo no seu interior uma residência; apresentavam um aspecto robusto pelo carácter defensivo que possuíam;

 

Castelo de Guimarães

 

Castelo de Pombal, Leiria, séc. XII

 

Castelo de Penedono ou do Magriço, Viseu

 

Torre de menagem do Castelo de Bragança

 

Torre de menagem e ruínas do Castelo de Monsaraz

 

 

- Os castelos-refúgio tinham como principal função acolher os povos em perigo; eram construídos em sítios estratégicos como locais rochosos e propícios e não se encontravam muito afastados das povoações, para que a protecção fosse quase que imediata;

 

Castelo de Almourol, séc. XII

 

Ruínas do Castelo de Celorico da Beira

 

Castelo de Tomar

 

Castelo de Vila Viçosa: entrada, muralhas e fosso defensivo

 

 

- Foram ainda construídas torres defensivas, associadas aos mosteiros;

- Na arquitectura civil, a Domus Municipalis de Bragança recebe principal atenção. Era usada como local de reuniões e possuia um sistema recolector de água da chuva e uma cisterna para a armazenar.

 

Domus Municipalis de Bragança, sécs. XII-XIII

 

 

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Quarta-feira, 25 de Fevereiro de 2009

A Arte Medieval - Arte Românica

 

 

A arte românica surgiu em plena época feudal, tendo-se desenvolvido entre os sécs. XI e finais do séc. XII, transformando-se numa arte amadurecida e estruturalmente flexível, que se espalhou por toda a Europa, tornando-se no primeiro estilo internacional da Idade Média. Nesta época, toda a civilização europeia se moveu em nome de uma renovação arquitectónica que foi a expressão mais pura da Fé.

A religião, o temor religioso e o medo do Juízo Final, movimentaram os fiéis nas peregrinações aos principais lugares santos. Os mosteiros e as igrejas que eram centros difusores da religiosidade da época, tinham uma maior importância quando possuíam relíquias de santos, tornando-se, eles mesmos, locais de peregrinação.

As peregrinações e as cruzadas, feitas por populares e nobres, contribuíram em grande parte para a internacionalização da arte do Oriente e do Românico.

O sistema político feudal e a religião foram os dois pólos dinamizadores da arte na sociedade medieval. A arte serviu a majestade do poder temporal e religioso, sendo feita para honorificar ambos.

 

 

 

 

ARQUITECTURA

 

- A arquitectura românica recebeu influências da Antiguidade pagã, do Oriente (nomeadamente da arte bizantina) e dos povos bárbaros e da Irlanda;

- Dividiu-se em dois tipos:

 

» Arquitectura civil e militar

 

- O castelo: Para além do sentido religioso aplicado nas artes em geral, a época necessitou também de uma arquitectura com características defensivas. Nesse sentido surgiu a torre (habitação do senhor ou do nobre), situada numa elevação natural ou artificial, para uma maior segurança; ao seu redor era construída, em terra ou madeira, uma paliçada e um fosso com água, que defendiam a torre, as casas dos populares, os estábulos e os celeiros. A partir do séc. XI, devido a novas tácticas de defesa e armamento, as torres passaram a ser construídas em pedra. Apresentavam um aspecto fortificado e austero, com paredes grossas e altas; tinham forma quadrangular, reforçada por contrafortes salientes, e uma planta muito simples (duas ou três divisões unidas, sem espaços de ligação). As mais complexas possuíam no piso inferior um átrio com uma loja ou oficina; no segundo piso uma sala, a aula, que servia, por vezes, como local de reuniões de família, e a capella (oratório); no terceiro piso situavam-se os aposentos. A entrada da torre era bastante peculiar pois o acesso era feito directamente para o primeiro piso, através de uma escada em madeira que era retirada em momentos de perigo.

 

Torre de D. Urraca, Espanha, séc. X

 

 

Devido ao contacto com o Oriente das cruzadas, as torres evoluíram no sentido do castelo, que apresentava todas as características da torre, mas ocupava um maior espaço e continha mais elementos arquitectónicos como: uma dupla muralha com paredes compactas, terminada em ameias (aberturas no parapeito da muralha que serviam para os defensores avistarem os inimigos), rodeada pelo adarve ou caminho da ronda com baluartes com seteiras (aberturas na muralha para, como o nome indica, se lançarem setas ou flechas) nas guaritas, fosso (escavação profunda e regular, destinada a dificultar e, principalmente, impedir o acesso do inimigo  e, desde o séc. XII, por cima das entradas, mata-cães; possuíam uma torre de menagem, que permitia a segurança do castelo; o pátio exterior; a capela; as cisternas; as casas das guarnições e dos cavaleiros; as cavalariças e os armazéns;

 

Torre de menagem do Castelo de Monsaraz, Portugal

 

Castelo de Peyrepertuse, França

 

 

 

» Arquitectura religiosa

 

- Na formação desta tipologia tiveram grande importância os ensinamentos das ordens religiosas de Cluny (a partir de 984) e de Cister (a partir de 1100): o estilo cluniacense, de ornamentação profusa e muito luxuosa, com pinturas murais e esculturas decorativas, contrastava, sem dúvida, com a grande sobriedade cisterciense, cujas construções possuíam paredes nuas, quase sem elementos decorativos;

- A Europa Medieval, como afirmou Raoul Glaber, "cobriu-se com um manto branco de igrejas", todas elas unidas pela mesma fé e pelos mesmos princípios, mas com uma grande diversidade formal, com particularidades próprias de cada região. Foi esta diversidade na unidade que mais caracterizou o Românico;

- A catedral (também denominada por igreja, na linguagem comum): Definida a partir do século XI, apresenta como novidade em relação às anteriores o facto de ser totalmente abobadada em pedra, substituindo os tectos em madeira: a nave principal era coberta por abóbadas de berço ou canhão, que em alguns casos eram substituídas por cúpulas e as naves laterais eram cobertas por abóbadas de aresta (cruzamento na perpendicular de duas abóbadas de berço, da mesma dimensão e ao mesmo nível);

 

Interior da Catedral de Durham, Inglaterra: salientam-se as abóbadas de aresta e as grossas colunas

 

 

- Articulação em planta da catedral românica: As igrejas românicas seguem dois modelos: o menos utilizado, de planta centrada, em cruz grega, hexagonal, octogonal ou circular, de influência oriental; e o dominante, de tipo basilical, em cruz latina, com três, cinco ou sete naves. As naves da catedral são atravessadas por uma outra, o transepto, que podia ter apenas uma nave ou ser tripartido como o corpo da igreja e que confere ao edifício a sua forma cruciforme; no ponto de cruzamento aparece o cruzeiro, encimado pelo zimbório ou torre lanterna (sistema de iluminação e arejamento da igreja); no lado nascente do transepto abrem-se um ou dois absidíolos, que por vezes eram colocados no alinhamento das naves laterais; a nave central conduz à abside central, que contém a capela-mor onde se situa o altar e o coro. Devido ao aumento do culto, foi necessário construir mais altares onde se celebravam vários ofícios ao mesmo tempo; para tal, foi construído o deambulatório (espécie de corredor ou nave curvilínea), que contorna a abside e geralmente possui três a cinco capelas radiantes (que serviam para instalar os altares secundários). Este em conjunto com a abside forma a cabeceira. As igrejas de peregrinação possuíam uma cripta, local onde se depositavam e veneravam os restos mortais e/ou as relíquias dos santos e onde se realizavam cerimónias religiosas; em alguns casos a igreja românica é precedida por um nártex, que serve de vestíbulo à igreja (influência da basílica cristã); destinava-se a abrigar os catecúmenos (não baptizados), os energúmenos (possuídos dos demónio) e os penitentes; ou por um átrio, um recinto aberto, espécie de pátio quadrangular rodeado por quatro alas abobadadas e colunadas. Consoante as regiões, a catedral podia ter uma ou duas torres sineiras, que ladeavam a fachada principal e possuíam diversas aberturas que difundiam a luz para a nave principal;

 


Igreja de Saint Gilles-du-Gard, França

 

 

- Alçado interno da catedral românica (desenho do edifício projectado num plano vertical, perpendicular à base): As igrejas são constituídas pela arcada principal, que divide a nave central das laterais e é formada por pilares ou colunas; pela tribuna, uma espécie de galeria semiabobadada, aberta para a nave central, que se destinava às mulheres que iam sozinhas à igreja, pois daí se assistia aos ofícios religiosos; pelo trifório, formado por arcos e que, por vezes, substituía a tribuna e interligava o pequeno corredor situado acima da nave lateral à nave principal (na inexistência desse corredor, o trifório era apenas uma arcatura decorativa cega); e pelo clerestório, a zona de iluminação da igreja que fica pegado aos arcos do tecto, constituído por janelas ou frestas;

 

Catedral de Malmesbury, Inglaterra: na imagem pode-se ver a arcada principal (nível inferior), o trifório (nível intemédio) e o clerestório (nível superior)

 

 

- Devido ao equilíbrio de forças necessário à sustentação das abóbadas, as paredes da catedral românica são grossas, compactas e com poucas aberturas. Isto confere aos interiores, um clima místico de paz e recolhimento, propício à reflexão e à oração;

 

Igreja de Notre-Dame du Port, França, séc. XI

 

Igreja de Notre-Dame-la-Grande, França, 1143

 

Igreja de Santa Madalena de Vézelay, França, 1120

 

Catedral de Modena, Itália

 

Abadia de Santa Maria Laach, Alemanha, séc. XI

 

Basílica de Saint-Sernin de Toulouse, França, séc. XI: vista da abside e da torre-lanterna, sobre o cruzeiro

 

Basílica de Saint-Foy, França

 

 

Vista exterior da abside principal da Basílica de Santa Giulia, Itália, séc. XII

 

 

- O efeito geral da catedral românica é de grande solidez e robustez, reforçado pelos contrafortes salientes e chafrados ou adossados, situados exteriormente no mesmo alinhamentos dos pilares ou colunas que serviam para sustentar as abóbadas ou as cúpulas utilizadas na cobertura; outra das principais características da igreja românica é a horizontalidade;

 

Igreja de S. Pedro de Vilanova de Dozón, Espanha

 

 

- A decoração esculpida das igrejas românicas possui influências bárbaras e bizantinas. Os relevos, ornamentais, figurativos e sobretudo didácticos, distruibuem-se interna e externamente. No exterior do edifício, a decoração escultórica  estava limitada ao portal e à cornija: as cornijas (remate logo a seguir ao telhado) eram decoradas com arcos cegos e cachorradas (conjunto de cachorros, isto é, peças salientes esculpidas), que podiam ter também uma função de suporte da cornija. Os cachorros possuíam formas geométricas, zoomórficas e antropomórficas (as últimas exerciam uma função de educação moral, cívica e religiosa, ou de crítica social e política); a fechar os algeroses (caleiras) existiam gárgulas, que serviam para escoar a água da chuva e podiam ter tanto uma forma simples como serem aproveitadas para a representação de motivos animalistas e míticos;

 

Gárgulas da Igreja de Saint-Foy, França

 

 

Na fachada principal da catedral os elementos decorativos que mais se destacam são as rosáceas (além de decorarem o exterior do edifício, também iluminavam o interior), trabalhadas com motivos geométricos e florais; os grandes janelões (que possuíam as mesmas funções da rosácea); e o portal, que tanto podia ser simples como encaixado num pórtico saliente. O mais vulgar possui: uma entrada chanfrada, ou ombreira, ornamentada com colunelos; uma porta simples ou dupla, que tem a meio do vão uma coluna, também esculpida (mainel), que sustenta a arquitrave (lintel ou dintel), decorada com um relevo esculpido; e um tímpano, espaço semicircular circundado por arcos de volta inteira (arquivoltas), sustentado pelo lintel;

 

Rosácea da Catedral de Durham, Inglaterra

 

Portal da Catedral de Saint Lazare, França: detalhe do tímpano (fig. 2), do mainel e do lintel (fig. 3)

 

Tímpano do portal da catedral de Santiago de Compostela, Espanha

   

Decoração do lintel da Catedral de Santo André, França

 

Portal da Igreja de S. Jorge, Hungria

 

 

- O mosteiro: À sombra destes viveram monges (como os das ordens de Cluny e de Cister) ou monges cavaleiros (como os Hospitalários e Templários), que foram inicialmente os detentores do saber. Coube quase por inteiro aos mosteiros a difusão do estilo românico, visto que eram os mais importantes núcleos culturais  e artísticos deste período. Seguido o ideal ascético da fuga mundi, os mosteiros eram quase todos instalados em zonas isoladas, no alto das montanhas ou em vales e clareiras das florestas, embora alguns existissem no seio das cidades. Eram uma espécie de pequenos mundos autónomos e auto-suficientes, virados para o seu interior e fechados ao exterior por muralhas e portas; foram edifícios de grande complexidade que correspondiam a uma tipologia arquitectónica ditada pelas ordens religiosas. Era constituído por várias dependências necessárias à vida comunitária e à oração - igreja, sacristia, sala capitular, scriptorium, dormitórios, etc. -, distribuídas em três alas arquitectónicas, dispostas ao redor de um espaço quadrangular aberto (o jardim) e rodeado por galerias com arcos de volta inteira apoiados em colunas - o claustro - que ficava adossado ao lado sul da igreja, que o encerrava no fim e era o centro organizador do mosteiro. Possuía uma cuidada decoração escultórica, rica em contrastes de luz e sombra, o que dava ao local uma sensação de paz e recolhimento. Cada uma das alas do mosteiro tinha uma função específica: a que era perpendicular à igreja era chamada de ala dos monges pois continha a sacristia, a sala capitular, as "oficinas" e a escadaria que dava acesso ao dormitório, que ficava por cima destas dependências; na ala oposta à igreja, perpendicular à anterior, situava-se o refeitório, ladeado pelas cozinhas e despensas, o armazém e, por vezes, uma hospedaria; e a ala colada à igreja continha o mandatum, onde se lavavam os pés aos monges acolhidos como hóspedes na comunidade. Técnica e construtivamente, estes edifícios utilizaram as descobertas e invenções obtidas na tipologia anterior, apresentando praticamente todas as suas caracteristicas.

 

Mosteiro de Santa Maria de Armenteira, Espanha

 

Ruínas do Mosteiro de Fountains, Inglaterra



 Abadia cisterciense de Fontfroide, França, séc. XI

 

Mosteiro de San Cugat, Barcelona, Espanha

 

 

Publicado Por Cíntia Pontes às 22:21
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Terça-feira, 17 de Fevereiro de 2009

A Arte Medieval - Arte Paleocristã e Bizantina; o Renascimento Carolíngio e Otoniano

 

"No decurso dos dez séculos (...) [sécs. V a XV - Idade Média], a Europa ganhou forma...  E foi então que nasceu e floresceu  uma arte propriamente europeia. Hoje admiramos o que dela resta. No entanto, não consideramos essas formas com o mesmo olhar que aqueles que primeiro as viram. Para nós, são obras de arte e delas esperamos apenas (...) um prazer estético. Para eles estes monumentos, estes objectos, estas imagens eram antes de mais nada funcionais. Serviam. (...) Desempenhavam três funções principais.

A maioria eram presentes oferecidos a Deus, para O louvar, dar-lhe graças, para obter em contrapartida a Sua indulgência e os Seus favores. (...) O essencial da criação artística desenvolvia-se então em torno do altar, do oratório, do túmulo. Esta função de sacrifício justificava que se dedicasse uma grande parte da riqueza produzida pelo trabalho dos homens a embelezar esses locais. (...)

Na sua maior parte, estes monumentos, estes objectos, estas imagens serviam também de mediadores, favorecendo a comunicação com o outro mundo (...). Estavam ali para tornar o ritual das liturgias numa correspondência mais estreita com as perfeições do Além (...), para guiar a meditação dos devotos, para conduzir-lhes o espírito per visibilia ad invisibilia, como diz São Paulo. Condescendentes, os homens de saber atribuíam-lhes, além disso, uma função pedagógica mais vulgar. (...)

Finalmente - e esta terceira função ligava-se com a primeira -, a obra de arte era uma afirmação de poder. Celebrava o poder de Deus, dos seus servidores, dos chefes de guerra, dos ricos. (...) Por isso, nas suas formas maiores, a criação artística, nessa época como em todos os tempos, desenvolvia-se nos lugares onde se concentravam o poder e os benefícios do poder."

 

Georges Duby, História Artística da Europa, A Idade Média, Tomo I, Quetzal Editores

 

 

 

 

 

Arte Paleocristã

 

- A Arte Paleocristã foi o conjunto de manifestações artísticas dos primeiros cristãos, que decorreram aproximadamente entre o ano 200 e o séc. VI da Era Cristã, correspondendo ao período de expansão do Cristianismo;

- A extraordinária dispersão geográfica desta arte forneceu-lhe uma grande diversidade regional, mas, no entanto, não impediu a subsistência de traços estruturais comuns:

  • a utilização dos modelos estilísticos da Roma clássica;
  • o uso de novas formas técnicas e estéticas oriundas das zonas periféricas do império, sobretudo das províncias do Oriente;
  • e a subordinação a um novo espírito e a uma nova temática: a do Cristianismo que impôs uma iconografia retirada das Sagradas Escrituras e um sentido doutrinal e pastoral às artes decorativas.

- Na arquitectura, a grande preocupação foi a procura de uma tipologia para o templo cristão, que adoptaria duas funções: ser a morada de Deus e recinto de culto e um local de encontro e reunião da comunidade dos fiéis, impondo assim novas exigências funcionais e de espaço;

- As primeiras igrejas da arte paleocristã obedeceram dois modelos principais: o de planta basilical, em cruz latina, com três ou cinco naves separadas por arcadas e/ou colunatas e cobertas por tectos de armação de madeira; e o de planta centrada, de influência helenística e oriental, com formas circulares, octogonais ou em cruz grega, e coberturas em cúpula e meias cúpulas. Em ambos os modelos sobressai a preocupação em destacar as linhas cruciformes (em forma de cruz), cuja simbologia se havia já começado a definir;

 

Aspecto da antiga Basílica de São Pedro do Vaticano, Roma, 324

 

Igreja de Santa Balbina

 

 

- Os baptistérios (edifícios sagrados destinados à celebração do baptismo), tal como os mausoléus (túmulos), adoptaram a planta centrada, com uma das portas orientada a leste e outra a poente, com enormes cúpulas sobre a sala central;

 


Mausoléu de Santa Constança, Roma, 354

 

 

- As primitivas igrejas cristãs eram exteriormente pobres e muito austeras e interiormente possuíam uma decoração pictórica, a fresco ou em mosaicos, de belas e vivas cores. O seu modelo mais característico foi o de planta basilical de três naves, que só se impôs como dominante a partir do séc. V, no Ocidente, influenciando toda a evolução artística seguinte, até ao Românico.

 

 

 

 

Arte Bizantina

 

- A cidade de Bizâncio (ex- Constantinopla), fundada por Constantino, tornou-se, nos primeiros séculos da Era Cristã, o centro de uma nova cultura, ao mesmo tempo que Roma sucumbia;

- Esta nova cultura, a Bizantina foi protagonista de um esplendor que teve origem no universo estilístico do Oriente. Foi aqui que se fundiram as correntes de pensamento do helenismo, do judaísmo e do cristianismo;

- A Arte Bizantina, herdeira de um passado rico, sintetizou as fontes estético-artísticas do Egipto;

- A arquitectura, tal como na arte Paleocristã, teve um lugar de destaque. Foi herdeira do arco, da abóbada e da cúpula, do plano centrado, de forma quadrada ou em cruz grega, com cúpula central e absides laterais; misturou assim estes elementos construtivos da arte romana com o clima místico das construções orientais;

- As construções, exteriormente, possuíam volumes irregulares que conferiam aos edifícios uma maior originalidade, e, interiormente, eram decoradas com mosaicos, pinturas a fresco, azulejos e colunas de inspiração grega e romana, embora um pouco modificadas;

- Foi no reinado de Justiniano, no séc. VI, que se definiu com grande clareza o estilo bizantino;

- Após um período conturbado (invasões, lutas internas), Bizâncio voltou a adquirir nova fase de magnificência, sob a dinastia macedónia. A arquitectura tornou-se mais complexa e abandonou a construção de cúpulas sobre pendentes, passando a edifica-las sobre um tambor cilíndrico. Devido aos problemas técnicos resultantes desta alteração, reduziram-se as suas dimensões, cobrindo-se as restantes áreas com abóbada de berço. A cúpula continuou mesmo assim a ser o sistema de cobertura preferido, sendo empregue em igrejas de planta em cruz grega.

 

O exterior da Igreja de Santa Sofia de Constantinopla ou Hagia Sophia (Sagrada Sabedoria), Turquia, séc. VI (note-se que os quatro minaretes que circundam a Igreja não pertencem à construção primitiva)

 

 Corte e planta da mesma igreja

 

 

 

 Arcos, cúpulas, abóbadas, mosaicos, colunas, pinturas a fresco nas paredes e tectos, azulejos - alguns elementos decorativos do interior da igreja

 

Igreja de São Vital de Ravena, Itália, séc. VI

 

Igreja dos Doze Apóstolos

 



Mausoléu de Gala Placídia, Ravena, Itália

 

 

 

 

Renascimento Carolíngio

 

- A cultura e a arte da Europa sofreram modificações com a queda do Império Romano do Ocidente e a entrada e fixação dos povos bárbaros (Visigodos, Ostrogodos, Francos, Saxões, entre outros);

- De entre todos estes povos foram os Francos os mais importantes para a Civilização europeia e os mais conhecidos, principalmente a partir do séc. VIII, quando Carlos Magno, primeiro como rei e depois como imperador, conseguiu unificar o seu poder e formou o Sacro Império Romano-Germânico. Para isso promoveu uma reforma litúrgica e o desenvolvimento da cultura e das artes - o Renascimento Carolíngio, que se prolongou até ao final do séc. X;

- Inspirada na tradição romana e nas influências bizantinas, a arte carolíngia foi humana, realista, figurativa e monumental;

- As construções possuíam exteriores maciços, pesados e severos e interiores ricamente decorados com pinturas murais, mosaicos e baixos-relevos;

- Algumas igrejas apresentavam uma construção acoplada que abria em tribuna para o interior (local onde o imperador assistia aos ofícios) e, exteriormente, funcionava como um pórtico, ladeado por duas torres;

- De todas as construções feitas neste período destacam-se: os palácios de Ingelheim e de Nimègue, a capela palatina de Aix-la-Chapelle (actual Aachen) que hoje se enconta bastante modificada exteriormente, a Igreja de Germigny-des-Près e o Mosteiro de São Gall, na Suiça, cujo projecto total é conhecido pela descrição num pergaminho.

 

 Os interiores ricamente decorados da Capela de Aix-la-Chapelle, Alemanha, séc. VIII

 

O pergaminho de São Gall - esta planta não corresponde totalmente à real construção

 

 

 

 

Renascimento Otoniano

 

- Em meados do séc. X, a Alemanha era governada por Otão I, que aproveitou a crise política que arrasava o Norte da Itália e de pequenos reinos vizinhos, para os conquistar. Assim nasceu o Império Germânico que, embora mais pequeno e frágil que o Sacro-Império de Carlos Magno, pretendia cumprir a mesma função;

- Tal como Carlos Magno, Otão procurou desenvolver a cultura e a arte - o Renascimento Otoniano, que se fez sentir entre 936 e 1024;

- Inspirou-se na tradição romana e na arte bizantina e carolíngia, mas criou um novo modelo, que será adoptado mais tarde pela arquitectura românica alemã: planta de dupla cabeceira e entradas laterais, com dois transeptos contrapostos, com tribuna e com torres nos cruzeiros e nos extremos dos transeptos;

- De todas as construções feitas neste período destacam-se principalmente: a Igreja de S. Miguel de Hildesheim, a de S. Ciríaco de Genrode e a Abadia de S. Jorge de Oberzell.

 

Igreja de S. Miguel de Hildesheim, Saxónia, c. 1010-1030

 

 

Publicado Por Cíntia Pontes às 19:53
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Sábado, 14 de Fevereiro de 2009

A Arte Medieval (Contexto político-social)

 

"Houve uma civilização saída do castelo, isto é, do domínio, logo nascida dos quadros rurais. Esta civilização dá origem à vida cortês, cujo próprio nome lhe indica a proveniência, porque ela nasceu de court, o pátio, isto é, da parte do castelo onde toda a gente se encontra.

O castelo feudal é orgão de defesa, lugar vital do domínio, asilo natural de toda a polpulação rural em caso de ataque, centro cultural, rico de tradições originais, separado de toda a influência antiga. É muito significativo que a esta cultura tenham sido ligados os termos cortês, cortesia; eles emanam de duma civilização que nada deve á cidade e evocam o que se propõe então como ideal em toda uma sociedade: um código de honra e uma espécie de ritual social que são os da cavalaria (...)."

 

Régine Pernoud, O Mito da Idade Média, Publicações Europa América

 

 

Iluminura que ilustra o modo de vida feudal: ao longe vesse o castelo fortificado do senhor feudal e da sua família; no plano intemédio e principal, as terras que circundam o castelo e os servos que nelas trabalham

 

 

  

O contexto político-social da Arte Medieval

 

- A Arte Medieval insere-se no período da História que normalmente chamamos Idade Média (sécs. V e XV da Era Cristã; começa com a queda do Império Romano do Ocidente, em 476, e termina com a tomada de Constantinopla pelos Turcos Otomanos, em 1453), nascida do rescaldo das invasões germânicas e da desagregação das estruturas clássicas, sobretudo romanas;

- As guerras entre o mundo Romano e o Bárbaro-germano (sécs. V e VI) trouxeram grandes e importantes alterações estruturais: enfraqueceram a economia mercantil que, devido ás guerras e pilhagens constantes, se foi degradando e deu origem a uma economia de cariz agrário e auto-suficiente, isto é, subsistência da população por meio de trabalhos agrícolas; provocaram o declínio e redução dos centros urbanos, pois eram os maiores alvos dos ataques dos exércitos pela importância político-económica que possuíam e por isso a maior parte da população fugiu da cidade para o campo, transformando-se numa sociedade rural; desorganizaram a administração pública, fazendo desaparecer as antigas instituições herdadas do Império Romano e enfraquecendo os poderes centrais agora desprovidos de aparelho de Estado e exército permanente. Assim o poder político foi-se propagando em múltiplos poderes locais, arbitrários e em constante agitação; causaram uma profunda depressão demográfica, que se justifica pelo declínio da vida económica e material das populações, pelas guerras e ainda pelo clima de medo, insegurança e instabilidade que estas criaram; e provocaram ainda uma depressão cultural, pois durante as invasões e guerras, muitas cidades foram quase que completamente destruídas, perdendo-se, entre outras coisas, as suas escolas e bibliotecas e porque, devido à instabilidade e à insegurança, as viagens tornaram-se cada vez mais perigosas - assim isolados nas suas propriedades, no campo, as crianças e jovens deixaram de ir à escola e os hábitos de estudo e leitura foram abandonados. Deste modo a população retornou ao analfabetismo e a uma cultura popular, não escolarizada e não escrita, onde predominou a tradição oral;

- Todas estas alterações agravaram-se nos séculos seguintes, devido a novas invasões (muçulmanas, normandas, esclavas e magiares), à precariedade das subsistências, ao crescente barbarismo dos costumes, ao acentuar da ruralização da vida económico-cultural e à permanente instabilidade e insegurança;

- Estes factos explicam a instalação do feudalismo, a partir do séc. X, que acompanhou a formação de uma sociedade simultaneamente guerreira e rural, rude e cavaleiresca e se caracteriza pelo poder descentralizado (entregue ás mãos do senhor feudal), pela economia com base na agricultura e pela utilização do trabalho dos servos - os reis atribuíam terras aos senhores feudais e estes "contratavam" servos que tratavam delas, cultivando alimentos que serviam para a subsistência deles mesmos e dos seus senhores. Os servos pagavam ainda vários impostos aos senhores feudais pela sua habitação dentro das terras e pela protecção militar. Deste modo formou-se uma sociedade hierarquizada em que o Clero ocupava a posição máxima, seguido da Nobreza (os senhores feudais) e do povo, os servos;

- Neste pulverizado mundo feudal, violento, arcaico e rural, apenas uma única força se manteve em crescimento: o Cristianismo, cuja fé, levada em onda avassaladora das conversões em massa, representou um papel na formação e consolidação do feudalismo e foi um elemento aglutinador e ordenador de uma Europa dividida e decadente; inicialmente perseguida e clandestina, a religião cristã conheceu uma grande expansão durante os sécs. II e III, oficializando-se e transformando-se na religião única e oficial do Estado Romano (Concílio de Constantinopla de 381);

- Comparados aos juízes e magistrados romanos, os bispos do Baixo Império aproveitaram as estruturas administrativas centrais e locais, em decadência, e usaram o poder dessas instituições para congregarem e organizarem as comunidades de fiéis. Após a queda do Império Romano do Ocidente, foram os bispos, nas suas dioceses decalcadas pelas antigas circunscrições administrativas romanas, as únicas autoridades presentes e actuantes junto da população, neste tempo de crise;

- A acção da Igreja Cristã, durante toda a Alta Idade Média (sécs. V a IX), ultrapassou as obrigações religiosas, pastorais e doutrinais, exercendo em simultâneo um importante papel civilizacional, ao nível das técnicas agrícolas, da suavização dos costumes e da conservação e desenvolvimento das artes e das letras, tendo como principais focos difusores as igrejas e os mosteiros. Deste modo explica-se como a cultura medieval adquiriu um carácter religioso e doutrinal e como a arte foi influenciada por esse carácter, servindo como meio de difundir a própria religião e a sua doutrina;

- A partir do Ano Mil houve um conjunto de factores que contribuíram para a inversão do quadro depressivo  e para o fim da crise que atormentava a Europa desde o séc. V. No séc. XI, as invasões cessaram e internamente, ocorreu um abrandamento das guerras privadas, de carácter feudal. O fim das guerras e o consequente regresso à paz permitiram um ambiente social de maior estabilidade e segurança, favorável ao desenvolvimento das técnicas e utensilagens usadas na agricultura e registou-se um desenvolvimento económico que permitiu o reaparecimento da agricultura excedentária, o acelerar do crescimento demográfico, o renascer do comércio e a renovação cultural, bastante impulsionada por Carlos Magno, que se empenhou em fazer renascer as letras e as artes, criando na sua corte uma escola (a Aula Palatina), para a qual atraiu sábios de nomeada; fomentou o interesse pelos autores clássicos, gregos e principalmente romanos; e fundou ainda uma extrema biblioteca, espécie de fundo cultural permanente para a formação dos estudantes;

- Este clima de renovação e expansão foi aproveitado pela Igreja para uma reestruturação teológico-doutrinal, que acabasse com as heresias da Alta Idade Média e reforçasse o seu sentido pastoral junto dos fiéis : lançou o movimento da Trégua e da Paz de Deus (pretendia pôr cobro às guerras e violências praticadas pela aristocracia senhorial e feudal, protegendo os populares); construiu ou reconstruiu igrejas; incentivou as peregrinações aos lugares santos e organizou as cruzadas (expedições religioso-militares destinadas a libertar os lugares sagrados da Terra Santa do jugo do Islamismo; os seus participantes foram apelidados de "cruzados" pois usavam a cruz como distintivo);

- Muito importantes neste período foram os mosteiros, ligados ao fervor religioso da época e ao desejo de isolamento e de evasão do mundo profano, para uma entrega mais directa a Deus, através da meditação e da contemplação. Os primeiros impulsos foram dados individualmente; mas muito cedo os exemplos isolados criaram à sua volta grupos de discípulos, dispostos a seguir o exemplo do mestre - surgiram assim as primeiras comunidades de monges e monjas. A primeira obrigação destes é a do ofício divino (culto religioso) ao qual "nada se deve antepor", mas possuíam também outros deveres onde a oração estava a par do trabalho no scriptorium, nas variadíssimas oficinas, nos campos, entre outros;

- Os mosteiros foram centros de oração, meditação e ascese, mas também muito mais do que isso. Beneficiados pelas condições económicas, políticas e culturais da época que para eles canalizaram grandes riquezas, os mosteiros puderam transformar-se em centros dinamizadores da economia (difusores de novas técnicas e práticas agrícolas, incentivadores do artesanato e do comércio, etc.), em avançados centros de produção cultural teológica, nas letras e nas ciências e em escolas de nomeada, exercendo, assim um importante papel civilizacional na Idade Média.

 

 

Publicado Por Cíntia Pontes às 15:21
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